В арабском языке слово «фикъх» означает «познание, постижение смысла слов». Это слово встречается во многих аятах Корана. Например, в таких словах Аллаха Всевышнего, как: «Но вы не постигаете (ля тафкъахун[1]) прославления их» (17:44), или в таких словах из Корана: «Не постигаем (ля нафкьаху[2]) мы многого из того, что ты говоришь» (то есть, не понимаем) (11:91). Существует несколько категорий познания (постижения):
1) Глубокая убежденность (аль-йакьин): это познание чего-либо известного в том виде, в каком это известное существует на самом деле, с полным и окончательным постижением его смысла и с опорой на доказательства.
2) Предположение (аз-занн): это выбор в пользу того из двух существующих мнений, которое является более достоверным, как например убежденность человека в том, что дело обстоит именно так, как сообщил ему надежный и добросовестный человек, хотя есть вероятность, что на самом деле это не так.
3) Сомнение (аш-шакк): это наличие двух паритетных мнений, ни одному из которых невозможно отдать предпочтение перед вторым, как например сомнения человека, видящего тучи и не знающего, пойдет из них дождь или нет.
4) Иллюзия (аль-уахм): это выбор в пользу того из двух существующих мнений, которое является более слабым.
Что такое фикъх с точки зрения Шариата?
В широком смысле, фикъх — это изучение (познание) законоположений (аль-ахкам[3]), установленных Аллахом для людей в области их мировоззрения (акъида) и практических действий.
Однако с точки зрения терминологии мусульманских правоведов,
[alertbox3]Фикъх — это наука, занимающаяся изучением законоположений Аллаха в области практических действий людей, которое осуществляется путем приведения конкретных доводов и их детального рассмотрения.[/alertbox3]
Давайте дадим объяснение терминам, встречающимся в данном определении фикъха:
Изучение, или же познание (по-арабски ма’рифатун), — понятие, включающее в себя как знание (аль-’ильм), так и предположение, мнение (аз-занн).
Законоположения Аллаха (аль-ахкамуЛлахи аш-шар’ия). В связи с законоположениями рассматривают четыре аспекта:
1. Аль-Хаким (законодатель) — это тот, от кого исходят законы. Им может являться только Всевышний и Всемогущий Аллах. Среди ученых науки «Усулюль-Фикъх» нет абсолютно никаких разногласий в том, что истинный законодатель — это Всевышний и Всемогущий Аллах, да возвысится и восславится имя Его. Рабы обязаны следовать Его велениям так, как это было им разъяснено Божьим Избранником Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, после начала получения им откровений от Господа. Эти законы никак не зависят от человеческого разума. Некоторые заблудшие группы, например такие как му’тазилиты, считали источником для выведения законоположений человеческий разум, логику, а на доводы из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника они опирались только для того, чтобы подкрепить свои логические умозаключения, сделав, таким образом, основные источники исламских законов второстепенными. Мы не в состоянии постигать законоположения Аллаха иначе как посредством Писаний Аллаха и Его Посланников[4]. Божественное законоположение познается через Благородный Коран, о чем прямо говорится в приказе, который дается Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, Аллахом в Его Книге: «И суди между ними по тому, что низвел Аллах, и не следуй за их страстями» (5:49). А также через Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которая является разъяснением божественных откровений и низведена Аллахом Всевышним на сердце Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Законоположения познаются нами также третьим путем, коим является единогласное мнение религиозных знатоков уммы (иджма’), ведь поистине единодушие уммы в отношении какого-либо религиозного законоположения является разъяснением закона Аллаха, а значит в конечном итоге является волеизъявлением самого Аллаха, то есть принимается Исламом в качестве истинного законодателя.
Название «хаким» используется также по отношению к тому, кто постиг религиозные законоположения, может толковать их и раскрывать их смысл.
2. Аль-Махкум фихи — это действие, которого касается законоположение. Например, Аллах Всевышний сказал: «И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву» (17:33), убийство человека в данном случае — действие, к которому имеет отношение законоположение, то есть аль-махкум фихи.
3. Аль-Махкум ‘алейхи — это человек, на которого возложено исполнение данного законоположения (мукалляф). Мукалляфом человек считается при наличии двух условий: достижение им половой зрелости (аль-булюгъ)[5] и наличие у него разума (‘акъль), позволяющего ему понимать религиозный закон непосредственно из шариатского текста или путем обучения и обращения с вопросами к знающим.
4. Аль-Хукм — само законоположение Аллаха.
Законоположения Аллаха могут быть двух видов:
Догматы вероучения (аль-ахкамуЛлахи аш-шар’ия аль-и’тикъадия) — это волеизъявления Аллаха, касающиеся мировоззрения, убеждений Его рабов. Изучением этих законоположений занимается наука об исламском вероучении (’ильмуль-и’тикъад).
Практические (аль-ахкамуЛлахи аш-шар’ия аль-фар’ия (‘амалия)) — это волеизъявления Аллаха, касающиеся действий Его рабов. Изучением второго вида законоположений (практических) и занимается наука «фикъх».
Наука фикъх делит практические законоположения Аллаха на две группы:
I. Законоположения «ат-таклифия» — это законоположения, содержащие указание на совершение того или иного действия. Эти законоположения могут являться требованием (талаб) или же предоставлением свободы выбора (тахйир).
Требование (талаб) — это когда Высший Законодатель требует от нас выполнения чего-либо или отказа от совершения чего-либо. Требования выполнить что-либо и требования отказаться от совершения чего-либо могут носить как строго обязательный, так и настоятельно рекомендательный (побуждающий) характер. Например, Аллах требует от нас выполнения пяти ежедневных намазов, делая это строго обязательным, а также требует от нас совершения двух дополнительных рака’атов молитвы перед утренним намазом, не вменяя это в строгую обязанность, но в то же время настаивая и побуждая к этому.
Примеры требования отказаться от совершения чего-либо: Аллах требует от нас отказа от употребления в пищу падали (строго обязательное требование) и требует от нас отказа от любых посторонних мыслей и движений в намазе (не строгое обязывание, но весьма настойчивая рекомендация).
Предоставление свободного выбора (тахйир) — это когда мы вольны выбирать между совершением или не совершением того или иного действия (например, мы можем есть какую-нибудь дозволенную шариатом еду, а можем оставить ее и не есть).
II. Законоположения «аль-уад’ия» — это волеизъявления Аллаха, устанавливающие зависимость выполнения какого-либо законоположения от определенных обстоятельств; Законоположения аль-уад’ия не не
[1] Глагол настояще-будущего времени «тафкъахун» (понимаете) происходит от трехбуквенного корня «ф-къ-х», от которого происходит также существительное «фикъх».
[2] Тот же корень «ф-къ-х».
[3] Ахкам — форма множественного числа слова хукм (законоположение).
[4] Разум, согласно Книге Аллаха, Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и высказываниям сподвижников Пророка, их последователей и других религиозных наставников мусульманской уммы, да будет над всеми ними довольство Всевышнего Аллаха, — это то, что имеется у разумных созданий, иначе говоря, присущее им качество, которое не может существовать самостоятельно, как некая независимая сущность. Разум представляет собой свойственную людям природную способность, врожденное чувство, позволяющее им узнавать и распознавать, отличать полезное от вредного. Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Разум есть врожденное чувство. Его наличие является условием для возможности познавать науки, правильно и полноценно действовать, то есть при помощи разума дела и знания человека приобретают полноценность. Однако человеческий разум не является независимым и самодостаточным, ибо нуждается в руководящих доводах, благодаря которым обретет пользу. Безусловно, таким руководством для разума является Книга Аллаха и Сунна Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, воспользоваться этим руководящим доводом он сможет не иначе как с помощью Аллаха, да восславится и возвысится имя Его».
[5] С точки зрения большинства ученых, о наступлении зрелости можно судить по началу ночных семяизвержений (поллюций) у юношей и месячных кровотечений у девушек. Если же таковые по тем или иным причинам отсутствуют, то человек считается зрелым по достижению им пятнадцати лунных лет, а по мнению имама Абу Ханифы — восемнадцати.