Книга Очищения. Глава III. «О скверне и ее устранении»

15 Фев Книга Очищения. Глава III. «О скверне и ее устранении»

Название данной главы по-арабски — «Изалятуль-наджаса». Первое слово в этом словосочетании — «изаля» — устранение, удаление.

Второе слово — «наджаса» — в арабском языке является антонимом слова «чистота» и «очищение», то есть может быть переведено на русский как скверна.

С точки зрения Шариата: наджаса (скверна) — это нечто, являющееся грязным по своей сути, рассматриваемое шариатом как нечистое или мерзость, то есть все то, от чего верующий обязан очищаться, ибо оно относится к факторам, препятствующим тому, чтобы намаз, тауаф и некоторые другие виды поклонения считались действительными.

[toggle_framed framed=»true» accordion_group=»true»] [toggle title=»Разновидности скверны (наджасы)»]

1. Наджаса айния (постоянная наджаса), к которой относится любая вещь, являющаяся скверной сама по себе, по своей сути (например, моча, кал, собака, свинья, пролитая кровь).

Суждение Ислама о постоянной наджасе следующее: постоянную наджасу невозможно очистить (т.е. сделать ее чистой) ни при каких условиях. Например, ослиный кал в связи с тем, что он является скверной сам по себе, невозможно очистить никак, даже при помощи морской воды, если, конечно, он сам не перестанет быть наджасой, превратившись в другое вещество, не являющееся таковой. При превращении вещества, являющегося скверной, в другое вещество прекращается действие в отношении него хукма (законоположения) о наджасе, ибо хукм действует лишь в связи с наличием или отсутствием мотивов (илля’) к нему.

2. Наджаса хукмия (временная (случайная) наджаса) — это вещь, являющаяся сама по себе чистой, но осквернившаяся в связи с попаданием на нее скверны (например, одежда, на которую попали капли мочи, или обувь, которой наступили на экскременты). Суждение Ислама по поводу временной наджасы таково: оскверненная вещь может быть очищена, так как сама по себе она чиста и подверглась осквернению из-за случайного попадания на нее наджасы.

[/toggle] [toggle title=»Степени наджасы и способы очищения от нее»]

1. Наджаса тяжелой степени. Согласно наиболее достоверному мнению, к ней можно отнести скверну собаки, а именно ее слюну, а также ее мочу, кал и прочие выделения (об этом речь пойдет позже, если на то будет воля Аллаха).

Способ очищения от нее: наиболее правильным является мнение, согласно которому очищение посуды от скверны собаки осуществляется промыванием семь раз, первый из них — песком. Именно так сказано в уже приведенном нами хадисе от Абу Хурейры (№ 8), с достоверностью которого согласились оба имама. Причины того, почему именно тот вариант хадиса, в котором сказано, что первый из семи раз нужно мыть песком, признается наиболее правильным, объяснялись в главе «О разновидностях воды».

Некоторые ученые также относили к данной категории наджасу свиньи, однако более правильной является точка зрения тех, кто считает определение ее в качестве наджасы тяжелой степени неверным, ибо доводов в пользу этого нет. То есть наджаса свиньи подобна остальным видам наджасы, не входящим в категорию наджасы тяжелой степени. Имам ан-Науауи в комментариях к «ас-Сахиху» Муслима сказал: «Большинство ученых считает, что для очищения от скверны свиньи нет нужды в семикратном обмывании. Аш-Шафи’и также склоняется к этому мнению, и оно подкреплено сильными доводами».

2. Наджаса легкой степени. Легкой наджасой считается, например, моча грудного ребенка, в котором еще не проснулось желание к употреблению обычной пищи и который еще не может обходиться без молока, питаясь чем-либо иным. Моча грудных детей, которым дали попробовать финики или мед в качестве лекарства или что-нибудь другое в подобных целях, все равно считается легкой наджасой. Об этих исключениях рассказывает аль-Хафиз в «аль-Фатхе».

Способ очищения от нее: Для очищения от подобной наджасы достаточно побрызгать на оскверненное место воду так, чтобы оно намокло, и нет нужды в том, чтобы тереть его или выжимать. Правильность такого способа очищения от наджасы легкой степени подтверждается хадисом от Анаса, с достоверностью которого согласились оба имама и хадисом от Абу ас-Самхи (№ 26).

3. Наджаса средней степени. К ней относится, например, моча и кал человека.

Способ очищения от нее: очищение от нее осуществляется путем мытья водой, однако бесследный ее уход под действием чего-либо другого также считается очищением от нее, даже если это очищение произошло невзначай, то есть без намерения со стороны человека. Так, например, если на одежду, которая выпачкана наджасой, случайно попала вода и удалила наджасу, то прежде оскверненное ею место на одежде следует считать чистым. Таким образом, для очищения от наджасы человеку не требуется иметь специальное намерение (ан-ния), как это необходимо ему для очищения от хадаса. Это точка зрения является наиболее достоверной и основывается на следующих доказательствах:

а) наджаса — это нечто грязное по сути, несущее в себе осквернение, и если она уходит, то вещь, прежде оскверненная ею, возвращается к своей первоначальной чистоте, ибо любой хукм действует лишь в связи с наличием или отсутствием мотива (илля) к нему. Если присутствует мотив (в данном случае — наличие наджасы), то присутствует и хукм, если же отсутствует мотив, то и хукм тоже отсутствует.

б) как известно, поклонение Аллаху включает в себя две категории поступков: выполнение того, что повелено Им и отдаление от того, что Им, запрещено. Устранение скверны (очищение от нее) относится к категории действий, именуемых отдалением от запретного, а они не требуют для своего осуществления наличия намерения (ан-ния), как это необходимо для выполнения повелений (например, для совершения намазов). Таким образом, вне зависимости от причины, по которой произошло устранение наджасы, и вне зависимости от того, произошло ли очищение от нее с намерением или непреднамеренно, оно считается действительным.

Некоторые ученые считают, что от наджасы может очистить только вода. Свое мнение они аргументируют хадисом о бедуине (№ 10), в котором рассказывается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел вылить на оскверненное мочой место воду. Ответить сторонникам этого мнения можно так:

Приказ вылить воду был вызван необходимостью быстрого, немедленного очищения земли. Как известно, солнце и ветер не могут очистить оскверненное место сразу (для этого потребуется несколько дней). Что же касается воды, то она очищает моментально, и именно такое быстрое очищение было необходимо в мечети, ибо это место, где молятся люди. Резюмируя вышесказанное, можно сказать, что, чем бы ни была устранена наджаса, место, которое было ею осквернено, становится чистым. Исключением является только наджаса собаки (ее слюна, а также кал, моча и т.п.), для очищения посуды от которой требуется семикратное мытье: первый раз песком, а остальные шесть — водой, о чем уже рассказывалось прежде.
[/toggle] [toggle title=»Свойства наджасы»]

Под свойствами наджасы имеются в виду три качества: вкус, цвет и запах.

Если после мытья вкус и запах наджасы остаются, это указывает на то, что ее остатки все еще присутствуют, то есть она не считается удаленной. Что же касается цвета наджасы, то, если после тщательного мытья пятно от наджасы все же остается, в этом нет ничего страшного, поскольку, как указывается в 28-ом хадисе, это простительно. Аль-Хафиз по этому поводу сказал в «аль-Фатхе» следующее: «Составитель (имеется в виду аль-Бухари) использует хадис «Поистине, пятна воды (то есть следы мытья) на одежде его» в качестве доказательства того, что следы, остающиеся после ухода наджасы при ее вычищении, не наносят никакого вреда, и посвящает разъяснению этого вопроса главу «След, оставшийся от наджасы или чего-либо другого после мытья».

[/toggle] [toggle title=»Незаметная наджаса»]

Иногда бывает так, что наджаса попадает на одежду или на что-либо иное, но мы не можем определить, куда именно она попала, а значит, не знаем, какое именно место на одежде нужно помыть. В таком случае, если поверхность, на которую попала наджаса, обширная, нужно поразмыслить и вымыть то место, попадание наджасы на которое, по нашему мнению, наиболее вероятно. Если же поверхность одежды (или чего-нибудь другого) маленькая, такую одежду нужно вымыть полностью, для того чтобы быть окончательно уверенным в уходе наджасы.

[/toggle] [toggle title=»Разновидности крови с точки зрения фикъха»]

I. Кровь, являющаяся скверной. К ней относится:

1. Кровь, вытекающая из двух путей (из заднего прохода и половых органов), такая, как кровь, выделяющаяся при менструациях (хайд), в неменструальных кровотечениях из влагалища (истихада), послеродовых кровотечениях (нифас).

2. Кровь животных, которые не дозволены в пищу, таких как крысы, ослы, хищные звери. О законах, касающихся запрещенности тех или иных животных в пищу, будет рассказано в главе «О пище».

3. Кровь мертвечины тех животных, которые, будучи заколотыми согласно требованиям Шариата, дозволены в пищу. Об этом говорится в третьем аяте суры «аль-Маида» («Трапеза»).

II. Чистая кровь, к которой относится:

1. Кровь рыбы, так как ее мертвечина чиста (об этом мы сообщали ранее в главе «О разновидностях воды» с приведением в качестве довода хадисов № 1 и № 11).

2. Кровь существ, не имеющих сложной кровеносной системы с бегущей по сосудам кровью, которая может вытекать из тела в случае его повреждения. Это кровь мух, комаров и им подобных. Разъяснение этого вопроса также давалось нами в главе «О разновидностях воды», в качестве довода приводился хадис № 12.

3. Кровь, которая остается внутри заколотого по правилам Шариата животного (в его сосудах, сердце, селезенке). Подобная кровь чиста вне зависимости от ее количества. Доводом этому также служит хадис № 11, приведенный в главе «О разновидностях воды».

4. Кровь шахида (согласно мнению абсолютного большинства ученых), а также человеческая кровь вообще, что следует признать как наиболее достоверное мнение. Кровь шахида чиста, так как если бы она была скверной, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел бы смывать ее с тел шахидов перед погребением. Что же касается мнения тех, кто считает человеческую кровь чистой, то оно является достоверным на основании следующих доводов:

а) Причислять ту или иную вещь к наджасе можно лишь тогда, когда на это имеется довод, ибо, как правило, вещи являются чистыми. Никакими доводами от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, насчет того, что человеческая кровь является наджасой, мы не располагаем. Между тем, если бы вопрос обстоял так, то он не остался бы без внимания Пророка, ибо, в связи с тем, что человеку часто иметь дело с ранениями, различного рода кровотечениями, приходится прибегать к искусственному кровопусканию и т.д, обязательно возникла бы потребность в указаниях по этому поводу.

б) Нигде ничего не сказано о том, чтобы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказывал смывать кровь, вышедшую из ран, между тем известно, что мусульмане, получив во время боевых действий ранения, совершали намазы, истекая при этом кровью, о чем свидетельствует достоверный хадис.

в) Все части тела человека чисты. То есть даже отсеченная рука является чистой, несмотря на наличие в ней крови, и, может быть, даже в большом количестве.

г) Кровь рыбы считается чистой на основании того, что ее мертвечина чиста. Мертвое тело человека также считается чистым, следовательно, и кровь его чиста. Тело человека не оскверняется смертью вне зависимости от того, был ли он верующим или кафиром, мужчиной или женщиной. Тело человека является чистым как при жизни, так и после смерти. И это подтверждается следующим:

а) общим смыслом хадиса Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором сказано: «Поистине, верующий не оскверняется». В этом хадисе имеется ввиду, что тело верующего чистое, потому что он обычно избегает скверны, в отличие от многобожника, который не сторонится наджасы.

б) словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Омойте ее трижды или пятикратно…», адресованными тем, кто обмывал его умершую дочь. Эти слова доказывают тот факт, что тело умершего человека не является скверной, так как если бы оно само по себе было скверной, то есть являлось наджасой ‘айния, то омовение не принесло бы никакой пользы, как в примере с собакой, которую невозможно очистить, даже если вымыть ее тысячу раз. Что же касается определения Кораном многобожников как скверны, то имеется в виду, что они — скверна духовного плана (наджаса ма’науийа), и это доказывается тем, что Аллах разрешил нам жениться на женщинах из числа людей Писания. Аль-Хафиз в «аль-Фатхе» говорит следующее: «Большинство ученых придерживается этого мнения, а по поводу аята: „Поистине, многобожники — скверна“ (9:28), говорят, что имеется в виду, что они скверна в плане их вероубеждений и их отношения к скверне».

Все это указывает на то, что живой человек не является наджасой ‘айния, вне зависимости от того, мужчина это или женщина.

[/toggle] [toggle title=»Хадис 22″]

От Анаса Ибн Малика, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал: «У Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о том, можно ли использовать вино (хамр) для приготовления уксуса. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет» (хадис привели Муслим и Ат-Термизи, который сказал, что хадис хороший и достоверный).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Вино (хамр) — название всего, что опьяняет. Так истолковал значение этого слова Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Все, что опьяняет, есть вино (хамр)…» (хадис передал Аль-Бухари).

Выводы из хадиса:

1. Вино вне зависимости от того, из чего оно изготовлено (винограда, ячменя, фиников и т.п.), является запрещенным согласно Корану, Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также единогласному мнению мусульман. В этой связи ученые-богословы говорят, что тот, кто отрицает запрещенность хамра, зная, что оно запрещено, совершил куфр (неверие), от него требуют покаяние, если же он не раскается, то должен быть казнен.

2. Что касается вопроса о вине, то:

Большинство ученых-богословов (среди которых четыре имама, а также Шейху-ль-Ислям) считают, что оно является наджасой ‘айния. Свое мнение они основывают на аяте Корана: «О вы, которые уверовали! Вино, майсир, жертвенники, стрелы — мерзость („риджс“) из деяния сатаны…» (5:91). Слово «риджс» переводится с арабского как скверна (наджаса). В качестве довода они приводят также слова Всевышнего: «И напоит их Господь их напитком чистым…» (76:21), здесь речь идет о напитке, которым будут напоены верующие в Раю, из этих слов сторонники мнения о том, что наджаса скверна, делают заключение, что вино этого мира — скверна. Однако правильным является мнение, согласно которому хамр не является наджасой в материальном смысле. В аяте подразумевается, что хамр — наджаса духовная, то есть омерзительно само его употребление. Доказательством того, что хамр не является наджасой ‘айния, служит следующее:

1) Хадис от Анаса, да будет им доволен Всевышний Аллах, в котором рассказывается о том, что после того, как Аллах запретил употреблять вино, люди стали выходить и выливать вино на улицы. Дороги, по которым ходят мусульмане, нельзя превращать в место слива нечистот (наджасы), причем запрет касается наджасы любого вида точно так же, как он касается, к примеру, мочи. Если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал о том, что люди выливают вино на улицы, и ничего не сказал им, это значит, что он не возражал против подобных действий, а значит, вино не является наджасой. Если же предположить, что Пророку не было известно о действиях его сподвижников, выливавших вино на дороги, то ведь знал Всевышний Аллах, и, если бы выливание вина относилось к порицаемым деяниям, Он не оставил бы Своих рабов в неведении относительно него, ведь это был период ниспослания откровений.

2) После того, как Аллах запретил употребление вина, мусульманам не было приказано вымыть посуду, из которой они его вылили, а, если бы вино являлось наджасой, им было бы приказано вымыть посуду точно так же, как это было сделано в случае с мясом домашних ослов, когда во время Хайбарского похода пришел запрет на его употребление.

3) Любая вещь, как правило, считается чистой до тех пор, пока не будет приведено доказательство того, что она наджаса. Относительно того, что вино — наджаса, доводов нет, а его запрещенность еще не означает его нечистоту, и доказательством тому яд, который хоть запрещен, однако наджасой не является. Но верно обратное, то есть то, что любая наджаса является запрещенной в употребление, и поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил причину запрещенности мяса домашних ослов тем, что оно — скверна, о чем сообщается в тридцатом хадисе.

4) что же касается вышеупомянутого аята, руководствуясь которым многие ученые сделали вывод о том, что вино — наджаса, то можно ответить так:

То, что в аяте подразумевается духовная, а не материальная наджаса, связано с двумя причинами:

Во-первых:Хамр в этом аяте упоминается в одном ряду с идолами, стрелами и майсиром, а все это, как известно, не является наджасой в материальном смысле, а относится к наджасе духовного плана, после прикосновения к которой (например, после прикосновения к идолу) мыть руки вовсе не обязательно, и это, на наш взгляд, очень наглядное объяснение.

Во-вторых: Смысл слова «риджс» (скверна) в этом аяте Аллах уточняет словами «из деяний сатаны», которые дают понять, что скверна, о которой здесь идет речь, — скверна духовная (наджаса ма’навия), а не скверна материальная (наджаса хиссия ‘айния), то есть нечистыми являются сами деяния.

Относительно же использования слов Аллаха «напоит их Господь их напитком чистым» в качестве доказательства того, что хамр — наджаса ‘айния, можно дать следующий ответ:

Под напитком здесь подразумевается не только вино, ведь обитатели Рая будут пить также молоко, воду и мед. Аль-Къуртуби в своем толковании Корана «Аль-Джами’» приводит следующие слова Мукъатиля: «Сей напиток происходит из водного источника, находящегося у ворот Рая и проистекающего из ствола дерева. У того, кто изопьет из этого источника, Аллах удалит из сердца всякую злобу, ложь и зависть и очистит его нутро от всякой мерзости и грязи». Сообщение с подобным смыслом передано также от Али.

Кроме того, мы не можем выводить и формулировать законоположения Шариата, основываясь на законах загробной жизни, ибо они не похожи на законы этого мира.

3. Вино, превращенное в уксус (при добавлении в него специальных веществ, удаляющих его одурманивающее воздействие), становится дозволенным в том случае, если его превратили в уксус те, согласно вероубеждениям которых вино является дозволенным (например, люди Писания). Если же уксус получен из вина теми, кому употребление вина не дозволено, то такой уксус запрещен (харам). Таким образом, уксус, приготовленный из вина иудеями и христианами, является дозволенным и чистым.

[/toggle] [toggle title=»Хадис 23″]

Анас Ибн Малик также рассказал, что в день Хайбара Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, повелел Абу Тальхе возвестить людям следующее: «Аллах и Его Посланник запрещают вам мясо домашних ослов, ведь, поистине, оно — скверна» (текст хадиса согласован).

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Хайбар — район, который находится к северу от Лучезарной Медины на расстоянии около 160 километров и где во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, проживала одна из иудейских общин. В седьмом году Хиджры Хайбар был завоеван Пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

Выводы из хадиса:

1. Мясо, кровь, моча, молоко, кал домашних ослов являются наджасой. Что касается их пота и слюны, то относительно них ученые расходятся во мнениях. Наиболее твердым мнением (хотя Аллаху ведомо лучше) является то, что слюна и пот домашних ослов чисты. К подобному мнению склонялись Малик и Аш-Шафи’и. Доводом, на который опирается данное мнение, служит тот факт, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники ездили на них верхом, однако Пророк не приказывал оберегаться от какого-либо из этих двух видов выделений. Это мнение наиболее соответствует принципу Ислама о легкости его установлений для людей и о необходимости избегать усложнений и создания затруднений. Ибн Аль-Къайим сказал, что довод в пользу того, что вещь является наджасой, не может перевесить довод в пользу того, что она чиста.

2. Хадис объясняет, что причина запрещенности ослиного мяса заключается в том, что оно — наджаса. Объясняя причину запрещенности ослиного мяса его нечистотой, хадис становится доказательством того, что все, являющееся наджасой по своей сути, запрещено в пищу, то есть подтверждает верность правила: «Все, что скверно, — запретно».

3. Подчеркивая запретность мяса именно домашних ослов, хадис доказывает чистоту и дозволенность мяса их диких собратьев. Это подтверждается также хадисами № 612 и 613, с достоверностью которых согласились оба имама.

[/toggle] [toggle title=»Хадис 24″]

От Амр Ибн Хариджа, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал нам в долине Мина проповедь, сидя на верховой верблюдице, слюна которой стекала мне на плечи» (хадис привели Ахмад и Ат-Термизи, который назвал хадис достоверным).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Его назвал достоверным Ат-Термизи. Этот хадис усиливается сообщениями, которые приводятся в обоих «Ас-Сахихах» и других сборниках, и где говорится, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, повелел аранийцам пить мочу верблюдов. Если же моча верблюда чиста и ее можно пить, то его слюна чиста тем более. В сообщении Анаса Ибн Малика сказано: «Я стоял возле верблюдицы Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,слюна которой стекала на меня, и слышал, как Пророк сказал: «Поистине, Аллах дал каждому обладателю права его право..» (это сообщение приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе хадисов Ибн Маджа (№ 2194), в «Ирва’у-ль-Галиль» (89/6).

Выводы из хадиса:

1. Слюна верблюдов чиста подобно их моче и калу, о чем уже было сказано. Она чиста согласно правильному мнению, основанному на хадисе о аранийцах, где рассказывается, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, повелел прибывшим в Медину аранийцам, которых постигла болезнь, пить мочу и молоко подаренных ему верблюдов. Точке зрения, согласно которой моча и кал животных, мясо которых дозволено в пищу, являются чистыми, некоторые ученые противопоставляют ряд доводов, которые, однако, нельзя назвать сильными. К ним можно отнести утверждение, что аранийцам было приказано пить мочу только потому, что она была необходима им как лекарство, ибо они были больны. Ответить сторонникам этого мнения можно так:

Во-первых: Применение мочи верблюда в качестве лекарства не является крайней необходимостью, потому что для лечения можно использовать и другие лекарства.

Во-вторых: Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, не повелел людям вымыть посуду, из которой они пили мочу. А если принять точку зрения, что люди пили мочу верблюда ввиду крайней необходимости, то почему же тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приказал им вымыть после этого посуду подобно тому как это произошло в Хайбарском походе? Ведь тогда Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, приказал людям вымыть посуду, в которой готовилось ослиное мясо, по той причине, что мясо домашних ослов является наджасой (хадис № 23).

Из доводов, которые выдвигались некоторыми учеными против мнения, что моча и кал разрешенных в пищу животных чисты, можно отметить также запрет Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на совершение намаза в верблюжьем стойле. Ученые, использующие этот довод, утверждают, что запрет на намаз в месте обитания верблюдов связан с необходимостью избегать и сторониться скверны и с тем, что чистота молитвенного места является одним из условий действительности намаза, места же нахождения верблюдов запачканы их калом и мочой. Следовательно, запрет на совершение намаза в верблюжьем стойле является, по их мнению, указанием на то, что моча и кал верблюдов — скверна.

В ответ на это утверждение можно указать много возможных причин, по которым был наложен запрет на совершение намаза в верблюжьем стойле. Среди них:

Первое: Смысл запрета на совершение намаза в стойле верблюдов состоит в том, что этот запрет — законоположение по поклонению, которое было установлено только для того, чтобы верующий, выполняющий его, приближался тем самым к Аллаху, то есть, отказ от намаза в верблюжьем стойле и подчинение запрету — это вид служения и поклонения Аллаху. Другого обоснования смысла данного веления мы не знаем, а на нас лишь его исполнение.

Второе: Возможно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершение намаза в стойле верблюдов потому, что они из-за их больших размеров будут мешать совершению намаза.

Однако данное обоснование причины запрета не принимается сторонниками того мнения, что запрет на намаз в стойлах верблюдов связан с нечистотой их испражнений. Отвергая данное обоснование, они подчеркивают, что запрет наложен на совершение намаза в верблюжьих стойлах вообще, хоть даже там и нет в это время верблюдов, ведь стойлом называется место, где верблюды живут, при этом в данное время их там может и не быть.

Несмотря на это, данное обоснование причины запрета все же остается одним из вариантов ответа тем, кто, основываясь на запрете Пророка, мир ему, на совершение намаза в верблюжьем стойле, относит их испражнения к наджасе.

Третье: В качестве причины, по которой был наложен запрет на намаз в верблюжьем стойле, можно указать также то, что не в одном, а во многих хадисах отмечается связь верблюдов с сатаной и даже сказано, что они созданы из джиннов. Передано также, что на каждом горбу верблюда находится по одному шайтану и что там, где есть верблюды, там есть и шайтаны. В этих хадисах верблюды характеризуются сатанинскими качествами, места же их пребывания определяются подобно уборным, как обиталище шайтанов и пристанище для нечисти.

Кроме того, в версии, приведенной Абу Даудом, четко указывается причина, в связи с которой наложен запрет на намаз в верблюжьем стойле. В этой версии сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветсвует, сказал: «Не совершайте намаз в верблюжьих загонах, ведь они от шайтанов…» (Аль-Албани сказал:«Сей хадис передан Абу Даудом и Ахмадом с достоверным иснадом, о чем собщено мною в «Сборнике достоверных хадисов Абу Дауда» (№ 177) и в «Ирва’у-ль-Галиль» (1/194)).

2. Основываясь на выводах о чистоте выделений верблюдов, можно, проводя аналогию, сделать вывод о чистоте выделений остального скота и вообще всех животных, которые, согласно хадисам, при жизни чисты. Эта аналогия уместна в связи с наличием одного и того же мотива — чистоты при жизни, что позволяет объединить этих животных и верблюдов в одну категорию. Один из крупнейших ученых Ислама шейх Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, в комментариях к «Фатху-ль-Бари» сказал: «Хвала Аллаху, между доводами нет противоречия. И правильным является то, что моча верблюдов и всех тех, чье мясо дозволено, чиста… А если бы моча верблюда была скверной, то Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал бы людям вымыть после нее рты и разъяснил им отношение Ислама к этому, откладывание же разъяснения на то время, когда потребности в нем уже не будет, как это известно из „Основ фикъха“, невозможно. Хотя Аллаху ведомо лучше».

3. Животные делятся на две категории: чистые и скверные.

К чистым относятся следующие животные:

а) Все дозволенные в пищу животные (скот, кролики, лошади и др.);

б) Все животные, у которых нет «вытекающей» души, то есть те животные, из которых не вытекает кровь, если их заколоть или убить (такие животные чисты и при жизни и в мертвом виде).

К скверным животным относятся все животные, запрещенные в пищу, за исключением кошки. Из хадиса явствует, что к чистым кошку относят в связи с тем, что избежать ее присутствия среди людей очень трудно, ибо она из тех, кто «постоянно ходит среди людей». Некоторые ученые относят к чистым животным также всех тех, кто подобен ей или меньше ее, однако признать данную точку зрения правильной нельзя.

[/toggle] [toggle title=»Хадис 25″]

От Айши, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, смывал сперму с одежды, а потом вышел в ней на намаз, и я видела на ней след от мытья» (текст хадиса согласован; у Муслима приводится:«Я удалила ее (сперму) с одежды Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, потерев ее, и он совершил в ней намаз«. В другой версии Муслима сказано: «Я соскоблила высохшую (сперму) с его одежды ногтем»).

Выводы из хадиса:

Сперма человека чиста. Это подтверждается многими доводами и несостоятельностью доводов тех, кто возражает этому. Среди доводов, подтверждающих чистоту человеческой спермы, можно указать следующие:

а) тот факт, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, удовольствовался очищением ее путем соскабливания, без мытья водой (о чем сообщается в ряде версий хадиса), свидетельствует о ее чистоте. Аль-Хафиз в «Аль-Фатхе» сказал: «Если бы она была наджасой, то правилом было бы обязательное мытье водой и просто трения было бы недостаточно, как, например, в случае с менструальной кровью и т.п.»;

б) то, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует, позволил сперме находиться на его одежде до тех пор, пока она не высохнет, также доказывает чистоту спермы, ибо известно, что правилом Пророка,да благословит его Аллах и приветствует, было то, что он всегда спешил побыстрее очиститься от наджасы, на что указывает хадис о бедуине (№ 9) и хадис о мальчике, который помочился на одежду Пророка,да благословит его Аллах и приветствует, приведенный обоими имамами;

в) сперма — источник, из которого появляется человек, и поскольку сам человек является чистым, то и источник, из которого он возникает, также чист. Из спермы были созданы пророки, ученые, праведники, шахиды, и неразумным было бы считать источник, из которого они созданы, наджасой, если сами они благородны и высокочтимы. В этой связи можно упомянуть такой случай: некий человек, проходя мимо двух спорящих друг с другом ученых, спросил у них о причине их спора. Один из ученых ответил: «Я пытаюсь убедить его, что основа, из которой он создан, чиста, он же настаивает на том, что его основа — скверна!»;

г) любая вещь, как правило, считается чистой, если нет доводов на то, что она наджаса. Четких доказательств относительно того, что сперма является наджасой, не существует. Сам же по себе поступок Пророка, описанный в хадисе (мытье им одежды, на которую попала сперма), и допущение им совершения этого другими еще не указывают на обязательность мытья, поскольку приказа со стороны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на этот счет нет. Хотя для того, чтобы достичь более совершенной чистоты, предпочтительней все же мыть замаранные спермой места вне зависимости от того, мокрая она или сухая. Это так же желательно, как, например, смывание носовой слизи и других, подобных ей, чистых выделений.

[/toggle] [toggle title=»Хадис 26″]

От Абу Ас-Самхи, да будет им доволен Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Очищение от мочи девочки — мытьем, а от мочи мальчика — окроплением (водой)» (Хадис привели Абу Дауд и Ан-Насаи, Аль-Хаким подтвердил его достоверность).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверен. Аль-Хафиз сказал, что иснад хадиса верен, Аль-Бухари и Ад-Даркъутни высказывались в пользу его достоверности. Хадисы с тем же смыслом в различных версиях приводятся в нескольких сборниках достоверных хадисов: в сборнике, составленном на основе хадисов Ибн Маджа (№ 425), в сборнике, составленном на основе «Аль-Мишкат» (№ 502), в сборнике, составленном на основе хадисов Абу Дауда (№ 400). В «Ирва’у-ль-Галиль» также приводится достоверный хадис марфу’, переданный Ахмадом от Али, где говорится: «Моча мальчика окропляется, а моча девочки смывается» (1/188).

Выводы из хадиса:

1. Любой вид мочи, как правило, является наджасой до тех пор, пока не будет приведено доказательство в пользу ее чистоты.

2. Ученые искали разницу между мочой мальчика и девочки в грудном возрасте и приходили к разным мнениям. Одно из мнений заключается в том, что моча грудной девочки содержит больше мочевой кислоты, чем моча мальчика, а мочевая кислота — это основа мочи, и собственно она и есть наджаса.

[/toggle] [toggle title=»Хадисы 27-28″]

От Асмы Бинт Абу Бакр, да будет доволен ею Всевышний Аллах, которая рассказала, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал по поводу одежды, испачканной менструальной кровью: «Сначала поскобли ее, затем потри ее водой, затем сполосни и после этого можешь в ней молиться» (текст согласован).

От Абу Хурейры, да будет им доволен Всевышний Аллах, который рассказал, что, когда Хауля спросила: «ОПосланник Аллаха, а если следы крови не исчезнут?», Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Тебе достаточно помыть водой, следы же ее (крови) не принесут тебе вреда» (Хадис привел Ат-Термизи; иснад его слабый[1]).

Степень достоверности хадиса:

Причина слабости заключается в наличии в его иснаде Ибн Ляхий’а, а он не слышал этот хадис от Хаули. Аль-Албани в «Ирва’у-ль-Галиль» (1/190)указал, что хадис достоверный, так как его передали Абу Дауд, Аль-Байхакъи и Ахмад от Абу Хурейры с хорошим иснадом. Хадис приводится в сборнике достоверных хадисов, составленном на основе «Аль-Сильсиля» (№ 298), в сборнике достоверных хадисов Абу Дауда (№ 351).

Выводы из двух вышеприведенных хадисов:

1. Менструальная кровь есть наджаса, причем ее присутствие даже в малом количестве не является простительным, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу одежды, на которой были пятна крови, сказал: «Поскобли ее, затем потри водой, затем сполосни, а после этого можешь молиться в ней». От менструальной крови следует очищаться, будь она на одежде, теле или любом другом месте, которое подлежит очищению. Очищение от менструальной крови, попавшей на одежду или тело, не требуется лишь тогда, когда ее количество очень мало. На это указывает сообщение от Айши, переданное Абу Даудом, где сказано: «Когда какая-либо из нас обнаруживала на платье, которое она одевала во время менструации, капельку крови, она стирала ее с помощью слюны (а в другой версии — „она смачивала выпачканное место слюной, а затем терла его ногтем“)». Из этого хадиса может быть сделан следующий вывод:

Незначительное количество крови на одежде или теле является простительным, так как слюна не является тем, что способно очистить от менструальной крови. Если бы кровь в малом количестве не была бы простительной, то ноготь женщины также должен был бы подвергнуться осквернению. Кроме того, данное сообщение Айши указывает на то, что женщины поступали описанным в нем образом неоднократно, что не могло остаться неизвестным для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Шейху-ль-Ислям Ибн Теймия считал, что наджаса в незначительных количествах является простительной, в особенности при наличии обстоятельств, делающих ее устранение затруднительным. А Аллаху ведомо лучше.

2. Поистине, устранение имеющейся наджасы и очищение от нее одежды, тела, молитвенного места является одним из условий действительности намаза, без соблюдения которого намаз будет несостоятелен. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел мыть одежду, испачканную менструальной кровью до совершения намаза.

3. Хадис указывает на то, что обязательным является лишь удаление наджасы, он не ставит в качестве условия очищения от нее мытье какое-то конкретное количество раз, и если наджаса ушла от однократного мытья, то прежде оскверненное место считается чистым, хотя Аллаху ведомо лучше. Что же касается доводов, где в качестве условия очищения от наджасы называется мытье определенное количество раз, то все они относятся либо к слабым, либо к аннулированным. Исключение составляет лишь очищение от наджасы собаки. Данное мнение считается наиболее достоверным из всех существующих на этот счет мнений ученых, хотя Аллаху ведомо лучше.


[1] Слабые хадисы — это хадисы, которые ниже по рангу, чем хорошие (хасан), то есть не соответствуют одному или нескольким условиям, предъявляемым к хорошим (хасан) хадисам, о которых мы рассказывали ранее. Слабые хадисы разнятся по степени своей слабости. Их можно разделить на несколько групп:

I. Хадисы, являющиеся слабыми в связи с ненадежностью его передатчиков. Такие хадисы в свою очередь делятся на несколько видов:

1. Хадис мухталит — это такой хадис, передатчик которого плохо помнил хадис, что могло быть связано с его преклонным возрастом, либо с потерей им его книг, либо с утратой зрения.

2. Хадис мункар — это хадис, переданный слабым передатчиком и противоречащий тому, что было передано надежным и добросовестным передатчиком.

3. Хадис матрук — это такой хадис, один из передатчиков которого был никому неизвестный человек либо человек, известный среди людей своей лживостью.

4. Хадис мауду’ — это хадис, сочиненный преднамеренно сцелью возведения лжи на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

II. Хадисы, являющиеся слабыми ввиду отсутствия непрерывности иснада. Такие хадисы бывают нескольких видов:

1. Хадис макъту’ — это хадис, иснад которого доходит только до имени последователя или обрывается, не доходя до него, вне зависимости от того, является ли данный иснад иснадом муттасиль (непрерывным) или он является мункати’ (иснад, в котором не упоминается один или несколько передатчиков, имена которых не следуют друг за другом).

2. Хадис мункъати’ — это хадис, из иснада которого выпало имя одного из передатчиков до имени сподвижника.

3. Хадис му’диль — это хадис, в иснаде которого (в любом его месте) отсутствуют подряд имена двух и более передатчиков.

4. Хадис му’аллякъ — это хадис, в котором пропущено имя одного или более передатчиков в самом начале иснада со стороны имама, приведшего хадис.

5. Хадис мурсаль — это хадис, в иснаде которого есть пропуск после имени последователя (ат-таби’и), который ссылается непосредственно на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

6. Хадис мудалляс — это хадис, передатчик которого утверждает, что слышал хадис от своего шейха, хотя на самом деле не слышал его от него, либо такой хадис, передатчик которого передает его от шейха, называя его по имени, которое не известно людям, для того, чтобы тот, от кого он передал, не был узнан.

III. Хадисы, являющиеся слабыми ввиду наличия в них отклонений (хадис шазз). Отклонение заключается в том, что такой хадис хотя и передан надежными и добросовестными людьми, однако противоречит хадису, который передан еще более надежным передатчиком.

IV. Хадисы, слабость которых связана с наличием в них скрытых недостатков, вредящих его достоверности, хотя внешне хадис не кажется слабым. Причина таких недостатков может быть связана с тем, что передатчик думает, что он прав, хотя на самом деле это не так (иллюзия). Недостаток может быть как в иснаде, так и в тексте хадиса.

[/toggle] [toggle title=»Вопросы 3-й главы»]

1. Определение понятия наджаса. Какие существуют разновидности наджасы? Приведи примеры на каждую из них.

2. Какие существуют степени наджасы? Приведи примеры.

3. Как следует поступать мусульманину в том случае, если он не способен определить место, на которое попала наджаса? Каково суждение по данному вопросу?

4. Каким образом следует очищать от скверны ковры больших размеров и т.п.? Необходимо ли выжимать вещи при очищении их от наджасы мытьем после того, как последняя уже удалена?

5. На какие виды делится мертвечина с точки зрения чистоты и скверны?

6. Какие доказательства существуют относительно чистоты животных, по сосудам которых не течет кровь?

7. Каково суждение Ислама относительно молока, пота, слюны, мочи, помета, слез, носовой слизи животных, мясо которых разрешено в пищу?

[/toggle] [/toggle_framed]